Sostenibile è lo sviluppo che soddisfa i bisogni del presente senza compromettere la capacità delle generazioni future di soddisfare i propri». Questa è la dichiarazione che sancisce la nascita stessa del concetto di sviluppo sostenibile, e su cui penso tutti si trovino d'accordo in termini di principio, in uno spirito di concordia e condivisione che oggi va sotto il nome di «bipartisan». Questa dichiarazione risale al 1987 e rappresenta l'alpha e l'omega del lavoro della Commissione mondiale per l'ambiente e lo sviluppo delle Nazioni Unite, presieduta dalla norvegese Gro Harem Bruntland, che pubblicò il famoso rapporto Our Common Future (apparso in Italia nel 1988 con il titolo Il futuro di tutti noi). È doveroso premettere che da quel momento la stessa definizione di sviluppo sostenibile è divenuta una sorta di aggettivo qualificativo che accompagna ogni forma di attività dell'uomo che in qualche misura è riconducibile alla sfera sociale. Mobilità sostenibile, agricoltura sostenibile, turismo sostenibile, energia sostenibile, ecc. Insieme con il prefisso «eco» (eco-compatibile, eco-efficiente, eco-sostenibile ecc.) è divenuta una sorta di must, di prerequisito per rendere politically correct ricerche, sperimentazioni, articoli, testi di legge, financo le politiche di governance delle aziende. Insomma lo sviluppo sostenibile è stato ridotto a una tipica icona, a una moda, a una nouvelle vague, dietro alle quali però spesso si cela il nulla, non solo in termini programmatici, ma anche e soprattutto in termini pratici. Mentre invece occorre considerare lo stesso sviluppo sostenibile come nuovo Zenith esistenziale, capace di conciliare fra loro due concetti, individuo e comunità, resi antitetici fra loro lungo tutto il corso dello scorso secolo, di pari passo con l'affermarsi del binomio liberalismo-capitalismo. Per meglio comprendere questo approccio occorre fare un passo indietro e un'incursione nel mondo della filosofia e delle dottrine politiche. Se possiamo concisamente definire il liberalismo come la dottrina che si assume la difesa e la realizzazione della libertà in campo politico, dobbiamo altresì doverosamente ricordare che proprio da questo postulato nacque un coacervo di indirizzi politici, anche in aperta contraddizione tra loro, che si sono a vario titolo richiamati alla paternità del liberalismo. Ai nostri fini è sufficiente ricordare come, nel corso della sua nascita e affermazione, si sia distinto in due macro fasi. La prima poggiò sostanzialmente sui seguenti indirizzi dottrinali: il giusnaturalismo, che riconosce nell'individuo diritti originali e inalienabili; il contrattualismo, che riconosce la società umana e lo Stato come frutto di una convenzione fra individui.
è la fase del liberalismo economico, che avversa l'intervento economico dello Stato nelle faccende economiche, agevolandone il naturale corso e svolgimento. Possiamo dire che in questa fase si teorizza la coincidenza dell'interesse individuale privato con quello collettivo. Parafrasando una famosa frase in voga fra certi illustri esponenti del capitalismo italiano del secolo scorso, diciamo che «ciò che fa bene all'individuo, fa bene alla comunità». Si sanciva quindi una forma di individualismo, che in qualche misura sottraeva l'individuo all'azione dello Stato. La seconda fase, invece, si definì quando questo postulato entrò in crisi, posto che nella precedente versione il liberalismo era teso a realizzare sul terreno economico e politico gli interessi della sola borghesia, allora classe in ascesa e verso la sua definitiva consacrazione. Il momento focale di questa nuova fase coincide con la pubblicazione del Contratto sociale di Jean-Jacques Rousseau (1762), nel quale si riafferma senza indugio la superiorità dello Stato sull'individuo, poiché solo nello Stato l'uomo è libero. Con una semplificazione efficace e degna della sua pungente cultura, Francesco Cossiga, ha detto che «si può essere liberali in virtù di Locke, o di Rousseau». Ecco quindi che ci troviamo oggi, all'alba del Terzo millennio, nuovamente in una fase in cui si debbono ridefinire i contorni e i rapporti fra l'individuo e la comunità. Ma bisogna farlo tenendo presenti altre due componenti che in questo confronto sono protagonisti non meno importanti: la natura e l'uomo di domani. L'umanità ha compiuto prodigiosi passi in avanti sulla strada dell'evoluzione e della crescita e di questo va dato atto appunto al binomio liberalismo-capitalismo, ma come spesso succede questa coppia denuncia pericolosi segni di cedimento e di erosione. Soprattutto non è più in grado di dare convincenti risposte circa la complessa interazione fra individuo e società, tipica dei nostri tempi. Diciamo anche che, per amor di verità, proprio perché uscito vincitore dal decennale confronto con i totalitarismi e con le false profezie sociali che hanno inquinato buona parte del secolo scorso, il liberalismo ha finito per acuire il suo accento egoistico, avallando una bieca e strabica allocazione delle risorse funzionale alla crescita economica più che allo sviluppo sociale. E questa deviazione tipica delle società più avanzate, ha prodotto pericolosi effetti emulativi nei Paesi in via di sviluppo, aggravando il problema, già molto serio, della sperequazione delle risorse.
Senza indugiare però nelle nuove teorie immanentiste e catastrofiste, spesso astratte e monotematiche, che per semplicità potremmo definire «no global», è proprio nel liberalismo e in una sua rilettura attenta e distaccata, in una sua ri-postulazione alla luce delle nuove aspettative dell'umanità oggi e a un attento screening delle sue reali necessità, non solo tangibili e materiali ma anche intime e spirituali, che troviamo una piattaforma culturale idonea e adeguata. Dovremmo tornare infatti a ragionare in termini inclusivi e complementari fra individuo, di oggi e di domani, e società. Scopriremmo così che, reimpostando i parametri dell'economia verso lo sviluppo compiuto e completo della comunità, nascerebbe un nuovo circolo virtuoso per effetto del quale, i benefici degli uni potrebbero essere i benefici degli altri. Bisogna tornare a pensare che il bene individuale non deve realizzarsi necessariamente a discapito degli altri, e che il progresso della comunità alla quale si appartiene è anche la somma dei singoli progressi individuali e viceversa. Non è utopia: è la comprensione del fatto che società complesse come le nostre si trovano di fronte a una grande sfida, quella cioè dell'inclusione all'interno dei processi di sviluppo e non della gestione, spesso paternalistica e pietista, della crescente quota di coloro che proprio da questi processi sono emarginati. Concretamente è sufficiente pensare alla crescente richiesta di nuovi profili professionali resi necessari dalle nostre nuove forme associative. A questo dobbiamo aggiungere anche la dimensione ambientale, da considerarsi rigorosamente come una risorsa di cui disporre con intelligente lungimiranza, alla luce di quel concetto di equità intergenerazionale che ci impone ruoli e comportamenti responsabili. Senza considerare ovviamente la terra come la nuova icona, padrona dell'uomo e dei suoi destini, tipica immagine scolpita nella mente dei tanti orfani di culture sconfitte dalla storia e perennemente in cerca di un nuovo eroe da mitizzare e di un nuovo nemico da combattere, per dare un senso compiuto alle proprie esistenze. Equilibrio, armonia, saggezza, in altri termini common sense sono gli elementi fondanti, necessari per affrontare la reimpostazione dei parametri di sviluppo dell'uomo attraverso quella che viene definita «economia sociale di mercato». Ma come ben sabbiamo l'intera esistenza dell'uomo sulla terra e il complesso rapporto fra l'uomo e i suoi simili, non può essere ridotto alla sola dimensione economica. Va invece ricondotto a un processo multidimensionale e compiuto, capace di interessare tutte le funzioni della società. Ed è qui che entra in gioco lo sviluppo sostenibile intendendolo infatti come un utilissimo orizzonte culturale, capace di una dimensione multidisciplinare e funzionale alla riscoperta di quei valori intimi e innati dell'uomo. Valori per troppo tempo avviliti, mortificati e annullati nell'ideologia socialcomunista, e assolutamente sottovalutati e sviliti nelle versioni estreme del liberismo economico. L'uomo ha valore di per sé, indipendentemente dalla sua collocazione nella catena di produzione del valore, e il concetto originale, a noi caro, di sviluppo sostenibile proietta l'individuo in una dimensione plurigenerazionale, dando al mondo una nuova dimensione antropologica. In questo modo ci avviamo a ridefinire il concetto stesso di bisogno avvertendo la necessità di mondarlo da quegli eccessi consumistici per effetto dei quali molte delle sensazioni di inadeguatezza e frustrazione che derivano oggi dall'interazione uomo-società rispondono solo all'appagamento di bisogni materiali, spesso inutili. Poiché l'uomo è fatto di carne e di spirito, siamo finalmente giunti a riconsiderare come degni e importanti anche quegli aspetti della vita che non necessariamente sono funzionali alla produzione.
L'Italia paradossalmente, proprio per la sua millenaria storia fatta di piccole comunità e di abitudine alle relazioni interpersonali, si trova avvantaggiata in questo processo che potremmo definire di neo-umanesimo, che porta alla valorizzazione e alla riscoperta di antiche tradizioni mai sopite e alla comprensione - non soppressione - delle differenze. Ma come spesso succede è l'Italia stessa che non si rende conto dei propri tesori, dei propri assets da valorizzare e proprio per questo vanno intensificati tutti gli sforzi che mirano al rafforzamento di questa tendenza, di questa attenzione a tutto ciò che valorizza l'uomo di per sé. Lo sviluppo sostenibile si fa carico proprio di questo; nel solco della lunga storia del liberalismo, senza rinnegarne le origini, esalta il concetto stesso di libertà, che è anche comprensione delle differenze e del dialogo, riportando l'uomo al centro stesso del concetto di sviluppo che è ben altro e più della semplice crescita economica. Agli americani, ai quali deve essere riconosciuta una straordinaria capacità di sintesi, piace indicare questo nuovo ciclo come quello del «Gdp vs Ghni», o Pil contro Indice di felicità della nazione. Può apparire provocatorio, ma non lo è più di tanto se si compie una capillare ricerca sulla tendenza in atto e sull'attenzione rivolta a questo confronto. Infatti, complice il crescente numero di persone escluse dalla dinamica di creazione della ricchezza e di contemporanea erosione dalla classe media, cresce di pari passo anche il senso di ansia, di insoddisfazione dei molti cittadini che cercano rifugio nella certezza dei rapporti interpersonali e nella riscoperta di quei valori senza tempo, come solidarietà, sussidiarietà e complicità. Una comunità unita e solidale, capace di dialogo e confronto, affronta meglio ed esce prima dai periodi di crisi. Dando valore ad esempio, a quegli evergreen dell'umano convivere come l'amicizia, brillantemente definita come «la terapia dei poveri». Ci troviamo quindi di fronte al superamento definitivo di tutte quelle politiche astratte e subumane, frutto della teoria marxista e delle sue diverse interpretazioni, per cui la società doveva in qualche misura essere sempre terreno di contesa. Conflitto esterno fra impresa e lavoratori, conflitto interno fra uomo e consumatore nella sua dimensione intima. Passiamo quindi da una impostazione top-down che vede l'uomo oggetto passivo delle decisioni prese dalle nomenklature, politiche ed economiche, al raggiungimento di un più profondo stato di libertà effettiva, compiuta, che ci porta all'uomo soggetto. E con questo cresce ovviamente il processo di responsabilizzazione individuale, che porta i singoli a misurarsi tangibilmente con il complesso rapporto fra diritti e doveri.
Certo, l'Italia quale patria dell'aberrante concetto dei «diritti acquisiti» di stretta derivazione proto-sindacale, deve rimpostarsi culturalmente, ma non può sottrarsi a questo trend che porterà inevitabilmente l'uomo di domani a prendere compiutamente atto della relazione causa-effetto, in merito alle proprie azioni e ai propri comportamenti sociali. I processi di convergenza sono ormai rapidissimi nelle società odierne, globalizzate economicamente e coscienti in tempo reale degli accadimenti nel mondo, grazie a Internet e alle reti telematiche, vero e proprio sistema nervoso del mondo. Oggi avvertiamo, causa i dolorosi effetti della transizione da un modello sociale a un altro, la necessità di reimpostare i nostri orizzonti di sviluppo. Ma dobbiamo anche riconoscere che da un'attenta analisi della realtà, emergono chiari segnali che indicano le diverse vie che possono portare a una progressiva risoluzione delle tante contraddizioni nel mondo. E in questo diventa fondamentale il passaggio attraverso quella fase di valorizzazione dei cosiddetti «beni intangibili», come appunto le relazioni interpersonali e la fruizione, non l'abuso, dei beni ambientali. Possiamo dire quindi che lo sviluppo sostenibile può essere l'ossatura, lo scheletro che sostiene una «felicità economicamente sostenibile», ove chiaramente la definizione di felicità non è appunto quella puerile di assenza di problemi e di trascendente astrazione dal mondo, ma di corretta e armoniosa interazione fra individui e società, capace di riconoscere come tali anche i bisogni dello spirito, non solo quelli materiali. Senza dover ricorrere a quei surrogati di tranquillità disponibili nel fornitissimo supermarket della spiritualità. Come abbiamo visto quindi, il nesso principale, lo snodo attraverso il quale si articola il complesso confronto dell'uomo di oggi con il mondo in fase di definizione, è tutto nella riscoperta di quel rapporto fra libertà, responsabilità, diritti e doveri. Con la consapevolezza che l'uomo assume ormai liberamente comportamenti e usi che influiscono direttamente sulla società e che viceversa la società non è altro che un agglomerato di individui, che interagiscono attraverso corpi intermedi come la famiglia e che ogni singola scelta riflette positivamente, o negativamente, i suoi effetti sugli individui che la compongono. Lo sviluppo sostenibile non è altro che la scoperta di questa complessa interazione continua, che agisce a tutti i livelli e che permea di sé ogni agire dell'uomo. Bisogna quindi produrre cultura a sostegno di un nuovo corso, di questo nuovo umanesimo, che metta al centro dello sviluppo l'uomo e che consideri la natura e le sue risorse come un bene del quale godere, ma senza abusarne, spostando sensibilmente l'orizzonte temporale delle scelte, in modo da considerare anche l'uomo di domani. Solo in questa dimensione si comprendono con maturità le diverse dinamiche che governano oggi il mondo: dinamiche che riguardano Stati, organizzazioni sovranazionali, imprese, comunità, ma che in ultimo sono sempre riconducibili a uomini. La grandezza della cultura occidentale-cristiana sta proprio nell'aver sempre promosso l'emancipazione dell'individuo. Se prima lo ha fatto emancipandolo dal bisogno, oggi deve farlo emancipandolo da quella selva di sovrastrutture che l'uomo stesso si è dato per costruirsi nuovi bisogni, rispondendo a una strabica deriva consumistica che lo porta a ipotecare con la produzione di oggi, le risorse che saranno necessarie per il suo domani. Lo sviluppo sostenibile non è quindi solo quell'aggettivo qualificativo che abbiamo visto in apertura, ma rappresenta quel naturale ensamble pluridisciplinare, necessario a riportare l'uomo nel solco della sua esperienza migliore, in una dimensione pienamente umana e non come anonima figura funzionale alla celebrazione delle liturgie totalitariste o al moloch dell'odierno consumismo.

Concludendo, la situazione di Israele e la situazione dell’Europa non sono diverse. Viviamo su un pianeta in cui la capacità di nuocere è condivisa universalmente da individui che non hanno più quei tabù che garantivano la deterrenza e che l’hanno garantita per cinquant’anni. Si crede che la deterrenza sia automatica, che se Ahmadinejad ha la bomba atomica non è poi così grave perché l’Iran in quel caso sarebbe soltanto un’altra delle grandi potenze nucleari contro la quale potrà essere esercitata la deterrenza. Ma la deterrenza non ha mai portato un equilibrio automatico, ci sono stati periodi di squilibrio, di guerre, di crisi che sono arrivate molto vicine all’esplosione, come quella di Cuba. Bisogna perciò che vi siano dei freni e che ritornino dei tabù un tempo costituiti da Hiroshima e Auschwitz, altrimenti deterrenza ed equilibrio diventano sempre più fragili. È per questo che il tentativo di accedere alle armi nucleari da parte dell’Iran è molto pericoloso. Questo significa che ci troviamo in una situazione disperata? Niente affatto. La pace è qualcosa che non si ottiene chiudendo gli occhi, bensì la si ottiene aprendoli bene. I rischi che ho analizzato, il nuovo paradigma del terrore generalizzato, è sotto gli occhi di tutti, basta solo volerlo vedere. La guerra in Libano, per esempio, non è una guerra tra due blocchi - il blocco dell’islam e il blocco occidentale. All’inizio di questa guerra abbiamo avuto la sorpresa di vedere diversi Paesi che non sono democrazie, come l’Arabia Saudita, l’Egitto, la Giordania, schierarsi contro Hezbollah. Esiste perciò una scissione all’interno di quello che stupidamente viene chiamato l’islam senza cognizione di causa. Ci sono musulmani che capiscono che le prime vittime del terrorismo islamista sono proprio i civili musulmani. Ad esempio in Iraq, ogni mese, il numero di vittime civili, appunto vittime del terrorismo, supera il numero totale di vittime dell’esercito americano dall’inizio della guerra, che si aggira intorno alle tremila. Non si tratta affatto di una situazione simile a quella del Vietnam, ma piuttosto di una situazione simile a quella somala. In Somalia infatti a morire sono i civili somali per mano di guerriglieri somali, e questo avviene da quindici anni. Esiste quindi la possibilità di trovare alleati per la pace nel mondo che chiamiamo musulmano. Non è sufficiente definirsi umanisti, l’umanesimo attualmente sembra essere schierato dalla parte dei pacifisti che hanno manifestato a Roma, che affermano di essere contrari alla forza e a favore di quei buoni sentimenti umanistici secondo cui si dovrebbe abbandonare l’Iraq e disinteressarsi di Israele. Al contrario, bisogna recuperare l’idea umanista della difesa delle popolazioni civili, bisogna essere in grado di sostenere i civili ceceni e i civili del Darfur che vengono sterminati dai terroristi sotto bandiere diverse, a volte islamiste, a volte razziste o nazionaliste. È questo il vero problema, la reale sfida da affrontare: sapere da che parte sta la giustizia. Il futuro dell’umanità si gioca proprio su questo punto e, nel mondo musulmano, si gioca con le donne, quelle donne che non vogliono che i loro figli diventino dei terroristi o che desiderano, come molte donne in Iran e Algeria, resistere al terrorismo dando prova di eroismo, un eroismo rarissimamente osservato nella storia dell’umanità. Ebbene, bisogna essere accanto a quelli che lottano per la libertà e contro quelli che opprimono con qualsiasi mezzo. C’è una fortissima forza di oppressione nel mondo ma ci sono anche moltissime persone che si rivoltano contro questa forza, che non desiderano che i loro figli vengano armati a tredici anni, che vogliono invece che vadano a scuola, anche quando abitano in bidonville. È al fianco di queste persone che conquisteremo la pace. È per questo che il problema della condizione umana nel nostro pianeta è proprio lo stesso ovunque, non è diverso a Tel Aviv, a Gerusalemme e a Venezia.