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Caro don Antonello, grazie della sua lunga e argomentata lettera. È il segno che in questo nostro mondo è rimasto uno spazio per discutere. Come ha fatto lei, cercherò anche io di allargare questo spazio, scavando proprio nella diversità delle nostre visioni. Preciso subito che non dubito affatto che lei si senta utile, anche quando marcia da Perugia ad Assisi. Del resto, io non ho criticato coloro che si sono dati appuntamento quella domenica mattina ai giardini del Frontone, ho discusso l’impostazione dell’iniziativa. Dico di più, da persona che ha girato un po’ per il mondo, che si è imbattuta in guerre e disastri, che ha ascoltato e letto le opinioni degli altri, non posso non ammirare gente come lei, che si preoccupa e si fa carico di grandi questioni che turbano i singoli individui e l’intera umanità. In primo luogo la pace. La pace minacciata, la pace cancellata, la pace vilipesa, la pace svuotata di ogni significato. Ma - le chiedo - possiamo davvero considerare la pace come un bene «neutrale»? Una «variabile indipendente» dal benessere degli uomini, dai livelli di libertà di cui godono, dalla qualità dei diritti che vengono loro riconosciuti? Sia io che lei sappiamo cos’è la nostra pace, quella che conosciamo: l’Europa ha vissuto la più lunga stagione di tranquillità della sua storia proprio perché, dal 1945 in poi, in questo spazio sono stati raggiunti i più alti livelli di benessere, di sicurezza, di tolleranza, di rispetto del diritto dell’intero corso dell’umanità. Non so quanti anni lei abbia, don Antonello, ma io ricordo l’Italia con i poveri. Vidi le ruspe abbattere delle baracche, davanti a casa mia, a Roma, perché lungo quella strada sarebbe passato il «grande traffico» della festa olimpica del 1960. La ciriola, piena di mollica per riempire la pancia, con una sottile fettina di mortadella, era la merenda dei miei compagni di scuola. E poi gli abiti lisi. I soldi che mancavano anche per andare a vedere un flm nella sala parrocchiale, dove il biglietto costava poco. Per non parlare della vita nei quartieri popolari delle città o in campagna o in montagna, dove il pane veniva fatto con la segale. Capitava spesso di entrare in mondi dove la miseria aveva un suo odore e un suo colore. Oggi, credo per merito di tutti, i colori e gli odori dominanti sono quelli del benessere. E penso che sia un bene, che non dobbiamo vergognarcene né avere un senso di colpa di fronte alla povertà degli altri... Non mi dovrebbe piacere questa Europa? So che c’è ancora molto da fare, ma non la scambierei con nulla. Quando mi è capitato, ho visto con gioia crescere la quantità di pacchi di riso, di bottiglie d’olio, di barattoli di conserva o di marmellata davanti ai supermercati dove si chiedeva solidarietà e ho provato un senso di soddisfazione a guardare, nel caldo o nel freddo di grandi stanzoni, gli scatoloni riempiti di capi di abbigliamento indossabili, selezionati tra gli immensi resti degli armadi e dei cassetti svuotati in tante case. Per lei è probabilmente quotidianità, ma accorgersi che c’è chi si preoccupa degli altri e chi dà qualcosa - magari anche solo un po’ del proprio tempo - è un fatto incoraggiante, è il segno di una società sana. So, anche io, che non basta. Non basta dare cinquanta centesimi o un euro all’immigrante appena arrivato e finito ai semafori. Non è sufficiente, perché in fondo un piccolo gesto di solidarietà - lei che è un pastore direbbe di amore - riguarda soprattutto la nostra coscienza. È la nostra pace, è la pace con noi stessi. Ecco non basta per questa ragione: è un gesto che cambia poco il mondo, anche se moltiplicato per mille o per un milione. Noi europei - perché ormai dobbiamo chiamarci così - siamo talmente presi da questa visione solidale del nostro rapporto con gli altri da considerare il nostro atteggiamento un vero e proprio modello morale. Dico noi, parlo al plurale, perché non penso che chi non è d’accordo con me, con quello che scrivo o con le iniziative che organizzo, sia il mio opposto: se io sono solidale sia un egoista, se io mi preoccupo lui sia distratto e così via. Penso invece che esistano modi differenti con cui ci si nutre degli stessi valori. In altri termini, anche chi non è andato a marciare da Perugia ad Assisi può voler la pace: la pace non è monopolio culturale, morale e politico dei pacifisti. Ma per riprendere il filo del discorso, volevo dirle, don Antonello, che questa grande ricchezza di noi europei - la nostra capacità di accoglienza, la nostra apertura al mondo, il nostro ripudio della guerra - è anche un grande limite. Lei ricorda come restammo impietriti di fronte all’assedio di Sarajevo? Non riuscivamo a capire. Ed eravamo talmente presi dalle nostre immagini di pace che all’inizio pensammo che non fosse possibile, che non fosse vero. Credo che sia un fenomeno naturale: c’è incredulità quando si crea una frattura fra l’impianto dei nostri valori e la realtà. Alla domanda che tutti ci ponevamo - come è possibile? - cercammo di rispondere che la colpa era di tutti, che c’era un vuoto nella cultura della convivenza e della pace. Scattò, con grandi sacrifici, un’immensa solidarietà, il soccorso per le popolazioni colpite, da società civile a società civile. Arrivarono l’Onu e «l’Onu dei popoli», se per «Onu dei popoli» intendiamo quel mondo organizzato che fa del «preoccuparsi» una ragione di vita. Ma lei, onestamente, pensa che l’assedio di Sarajevo, la pulizia etnica, i massacri in massa - su cui ormai c’è una letteratura sconfinata - siano finiti perché si mossero «caschi blu» e società civile o perché, a un certo punto, si misero in volo gli aerei della Nato e ricordarono a chi aveva organizzato e attuato quell’aggressione, cioè i nazionalisti serbi, quali fossero i rapporti di forza? Se ci fosse stata allora una «guerra preventiva» - uso la parola dello scandalo - quante vite umane e quante distruzioni sarebbero state risparmiate? Lei ricorda che non credemmo neanche al genocidio in Rwanda. Non immaginavamo che potesse accadere che un vicino ammazzasse il vicino solo perché di un’altra etnia. Non potevamo pensare che «una società civile» - perché questo era l’estremismo hutu, con le sue radio, le sue associazioni e anche le sue parrocchie, visto che poi il Papa stesso andò laggiù a chiedere scusa per le colpe della Chiesa - si armasse di machete contro il resto della società. Eppure accadde. E sa benissimo che lì iniziò quella tragedia che non finisce più e che sta distruggendo il cuore dell’Africa. Noi possiamo, anzi dobbiamo «ripudiare la guerra», ma quando una guerra c’è cosa dobbiamo fare? Coloro che scrissero nella nostra Costituzione quella bella frase - appunto «l’Italia ripudia la guerra…» - avevano appena finito di combattere, armi in pugno. Non erano pacifisti, non erano neutralisti, non erano nonviolenti. Avevano difeso la nostra terra e restaurato la nostra libertà. Sapevano, perché lo avevano vissuto direttamente, che tanta parte di Europa si era arresa a Hitler anche perché, dopo l’olocausto della prima guerra mondiale, pensava che fosse meglio qualunque pace rispetto al pericolo di una devastazione generale. Insomma, ebbe ragione il maresciallo Pétain o ebbe ragione Charles de Gaulle? Lei mi dirà che parliamo di un’altra storia, di un passato lontano. Sento la sua obiezione: in questi sessant’anni la cultura della pace è cresciuta, è diventata capillare, si è trasformata in azione concreta. E allora lavoriamo sempre più su quella strada. Condivido la sua speranza. Ma se domani - con una Carta che dice che l’Europa ripudia la guerra - ci trovassimo di fronte a un nuovo assedio di Sarajevo o a un nuovo genocidio in Rwanda che dovremmo fare? Come risolvere questa contraddizione? Lei - da come ne parla, scrive di «guerra contro il popolo iracheno» - era ed è contrario all’intervento in Iraq. Io, invece, penso che sia stato giusto, che sia stato - detto in estrema sintesi - non contro un popolo ma contro uno dei peggiori regimi esistenti sulla faccia della terra. Lei vede un mondo - non credo di interpretare arbitrariamente la sua lettera - in cui è l’ingiustizia, è la nostra ricchezza, è il nostro modo di vivere l’origine dei disastri. Ma dietro al terrorismo, contro i civili inermi, non vede anche il fanatismo politico e, in alcuni casi, un integralismo religioso? E al terrorismo non bisogna reagire? Bisogna restare indifferenti alla negazione della libertà che c’è in tante parti del pianeta? Ripudiare la guerra non significa anche ripudiare le offese alla vita e alla libertà, ripudiare l’intolleranza e la persecuzione su base etnica o religiosa? Vede, io credo che la nostra ricchezza, con tutti i suoi limiti, sia un bene, per noi e per chi viene da lontano ad attingervi e a contribuirvi. Credo che se fossimo meno ricchi tutto il mondo starebbe peggio. E che se una parte dell’Africa, tanto per citare l’esempio della devastazione maggiore del globo, o se i palestinesi, per citare un altro esempio, vivono una tragedia, non possiamo dimenticare le colpe e le responsabilità delle stesse classi dirigenti politiche e culturali africane o palestinesi che, sì, comprano armi da noi, ma che sono le prime a non tentennare davanti al ricorso alla forza, all’arbitrio e alla guerra. Mi scusi, ma perché dovremmo essere noi a tentennare di fronte a chi ci colpisce? A me, dell’omelia pronunciata dal cardinal Ruini in occasione dei funerali delle vittime di Nassirya, è piaciuto proprio quel richiamo a non arretrare e a fronteggiare le sfide del terrorismo. Mi è piaciuto non per un generico sentimento di orgoglio, ma perché vi ho visto un richiamo alla responsabilità che una comunità democratica deve avere verso il resto del mondo. E, se pensiamo ai compiti della missione militare italiana in Iraq, credo che sia meglio uscire dalla discussione attorno alle due parole che vengono polemicamente usate da chi accusa che siamo in guerra senza dirlo e da chi invece difende il senso pacifico di questa nostra presenza. Nessuna delle due parole - guerra e pace - riesce a dare pienamente il senso di quel che accade. E allora io preferirei proporle come tema quello della sovranità. Cosa è oggi? Chi la esercita? In nome di che? Come la si rispetta? Certo, lei ha ragione, è un problema che riguarda l’Iraq come la Cecenia e potrei aggiungere la Siria o la Liberia. Io non so come poter parlare oggi della sovranità. Mi rendo però conto - e lo avverto in modo particolare ogni volta che si parla di «eserciti invasori» - che le visioni che ci trasciniamo non reggono più. Non penso solo agli Stati, del resto qualche anno fa i dubbi furono espressi dallo stesso Kofi Annan, penso a tutti quei confini che sono stati tracciati dalle divisioni etniche, religiose, ideologiche o sociali, cioè di livello di vita. Mi spiego: se l’immigrazione dal Sud del mondo non si scontra con la nostra sovranità nazionale, nella stessa misura la nostra responsabilità planetaria di fronte agli arbitri e agli interessi di regimi tirannici, autoritari, violenti non può avere dei limiti, soprattutto quando lo scopo di un’intervento militare è quello di aiutare la ricostruzione di un Paese e la sua democratizzazione. Non era questo, del resto, lo spirito ormai smarrito dei padri fondatori dell’Onu? E chi ha compiuto la strage di Nassirya non è andato contro questi stessi principi? Mi fermo qui, anche perché i suoi argomenti e la sua visione sono quelle di un uomo di Chiesa, mentre io guardo al mondo che ci circonda con altri occhi. Ho solo da aggiungere che per me - che non sono religioso - il messaggio cristiano è in primo luogo un messaggio di libertà, che il crocifisso non è solo un simbolo universale di dolore, di passione e di fede, ma appunto un promemoria di libertà dell’individuo. Non so se sia una lettura arbitraria. Ma penso che dove i diritti dell’uomo, non solo quelli sociali, ma anche quelli politici, sono calpestati lì non c’è pace. E che il nostro primo interesse è preoccuparcene, anche perché viviamo nella parte più ricca del pianeta e perché il benessere di chi è rimasto indietro dipenderà anche da come affronteremo la minaccia che abbiamo di fronte, che non è espressa da popoli affamati o oppressi ma da élites fanatiche, intolleranti e distruttrici dello sviluppo. Buon lavoro, don Antonello. E grazie ancora per la sua lettera che ha dato il là a questo nostro scambio di idee. È un buon segno in un Paese dove si sta smarrendo il rispetto per chi la pensa diversamente e dove si tende a non riconoscere dignità agli argomenti degli altri.
Renzo Foa